人民論壇2014年10月上，刊登我校國學(xué)院院長張其成的文章《“國學(xué)”是中國人的心靈家園》，全文如下：
核心提示：中華傳統(tǒng)文化的基本結(jié)構(gòu)是“一源三流”，如同中華大地的地理結(jié)構(gòu)一樣。中華大地的源頭在青藏高原，從這里流出三條河流：黃河、長江、瀾滄江；中華文化的源頭是“易”，三流是儒、道、禪。
【摘要】中華傳統(tǒng)文化的基本結(jié)構(gòu)是“一源三流”，如同中華大地的地理結(jié)構(gòu)一樣。中華大地的源頭在青藏高原，從這里流出三條河流：黃河、長江、瀾滄江；中華文化的源頭是“易”，三流是儒、道、禪。
【關(guān)鍵詞】 國學(xué) 周易 陰陽中和 修心
當代中國最大的危機是信仰的危機。我們中國人真的沒有信仰嗎？現(xiàn)代中國人靠什么安身立命？習(xí)近平說：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族永遠不能離別的精神家園?！彼^精神家園就是心靈獲得安慰的地方、精神信仰寄托的地方。
國學(xué)：中華傳統(tǒng)文化的代稱
什么是“國學(xué)”？簡單地說就是中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化。
19世紀末，面對西學(xué)和“歐化主義”的沖擊，日本學(xué)界發(fā)出了提倡“國學(xué)”的呼聲。1902年秋，流亡海外的梁啟超、黃遵憲等人商議，想在日本創(chuàng)辦《國學(xué)報》。1904年，鄧實發(fā)表《國學(xué)保存論》，并于次年在上海成立了“國學(xué)保存會”，以“研究國學(xué)，保存國粹”為宗旨。當時旅居日本的章太炎主編《民報》時，曾舉辦“國學(xué)講習(xí)會”、“國學(xué)振興社”。
將國學(xué)看成是中國固有的學(xué)術(shù)文化，主要是章太炎和鄧實提出來的。顯然這種意義的“國學(xué)”就是“中國學(xué)”，是針對“外國學(xué)”而提出的，“國學(xué)”之興亡與國家的興亡緊緊聯(lián)系在一起。這一定義，經(jīng)過幾代學(xué)者的努力堅守，已為大眾所普遍接受。
“國學(xué)”如果按照《漢書·藝文志》的分類，可分為六類：六藝（六經(jīng)）、諸子、詩賦、兵書、術(shù)數(shù)、方技（中醫(yī)）。如果按照《四庫全書》的分類，可分為四類：經(jīng)學(xué)、子學(xué)、史學(xué)、文學(xué)。如果按照現(xiàn)代學(xué)科分類，可分為哲學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、語言文字學(xué)、中醫(yī)學(xué)、古代科學(xué)等。按照學(xué)術(shù)流派來說，主要有儒學(xué)、道學(xué)、佛學(xué)以及中醫(yī)學(xué)等。不能把國學(xué)僅僅看成是儒學(xué)。
從傳統(tǒng)分類看，經(jīng)典始終是排在第一位的，“六藝”——《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》這六部經(jīng)典，是中國原創(chuàng)精神的主要載體，是中華傳統(tǒng)文化的思想源頭。被稱為當代圣人的馬一浮就說過：“國學(xué)者，六藝之學(xué)也?！?他說的六藝是大六藝，也就是六經(jīng)。古文經(jīng)學(xué)派按時間先后排序，將《易經(jīng)》排在六經(jīng)的第一位。另一位當代圣人熊十力則出佛人儒，最后歸宗于大易。
一源三流：國學(xué)的基本結(jié)構(gòu)
中華傳統(tǒng)文化的基本結(jié)構(gòu)是“一源三流”，如同中華大地的地理結(jié)構(gòu)一樣。中華大地的源頭在青藏高原，在玉樹，從這里流出三條河流：黃河、長江、瀾滄江。中華文化的源頭是“易”，三流是儒、道、禪。
為什么《易》是中華文化的源頭？因為《易》在六經(jīng)中起源最早。傳說早在六、七千年以前的伏羲就創(chuàng)作了八卦。目前最早的一個八卦圖案是2006年5月在河南淮陽發(fā)現(xiàn)的，是離卦，刻在一個黑陶紡輪上，距今四千五百年。八卦是中華文化的基因，是中華文化的源頭。先有八卦，后有《易經(jīng)》。
《周易》經(jīng)文（易經(jīng)）學(xué)術(shù)界已認定為西周初年所作，傳文（易傳）為戰(zhàn)國時期所作，從漢代開始歷代都有解“易”之作（易學(xué)）。《易經(jīng)》、《易傳》、“易學(xué)”不僅是“易文化”形成的三階段，標志著中華文化從巫術(shù)文化到人文文化、科學(xué)文化的發(fā)展過程。從某種意義上說，一部《周易》成書的歷史就是一部中華精神文化發(fā)生、發(fā)展的歷史。
《易經(jīng)》這本書，是世界四大元典之一。世界四大元典分別代表了四大文化：《圣經(jīng)》是西方文化第一經(jīng)典，《吠陀經(jīng)》是印度文化第一經(jīng)典，《古蘭經(jīng)》是阿拉伯文化第一經(jīng)典，而《易經(jīng)》作為東方文化的第一經(jīng)典，不僅僅是中華民族，同時也是日本、韓國這些東方民族所尊崇的。韓國國旗就是太極八卦；日本民族叫大和民族，“大和”就是取自于《周易》：“保和大和，乃利貞”，日本的國教叫神道教，取自于《周易》“神道設(shè)教”。如果將世界文化分為東西方文化的話，那么西方文化可以用《圣經(jīng)》來代表，東方文化可以用《易經(jīng)》來代表。
距今3000年左右（西周前期）成書的《周易》經(jīng)文過了500年之后導(dǎo)源出春秋戰(zhàn)國時期的儒家、道家及其他諸子百家，也影響了中國化的佛家。從學(xué)術(shù)源流看，孔子弘揚了《周易》乾卦精神，老子弘揚了《周易》坤卦精神。《周易》不僅是人類軸心時代唯一一本由符號系統(tǒng)與文字系統(tǒng)共同構(gòu)成的經(jīng)典，而且是唯一一本書儒家和道家共同尊奉的經(jīng)典。儒家將《周易》奉為五經(jīng)之首，道家將《周易》奉為三玄之一。
西漢末年，也就是公元前后，從古印度傳來了佛教，它是從三條道路傳來的——南傳、藏傳、漢傳。此后，佛教就在中國生根、開花、結(jié)果。到隋唐朝時代，佛教在中國形成了八個宗派，其中最具有中國特色的就是禪宗。我們絕不能說佛家源于《易經(jīng)》，但禪宗則受到《易經(jīng)》的影響，我認為禪宗就是印度大乘佛教與中國三玄（易、老、莊）結(jié)合的產(chǎn)物。
“一源三流”可分解為八個字：易為主干，三教互補。我做了一副對聯(lián)：“易貫儒道禪，道統(tǒng)天地人”。其中“儒道禪”的“道”是道家、道教；而“道統(tǒng)天地人”的“道”則是“大易之道”。這個“大易之道”不僅深深影響了儒家、道家和中國化佛家，而且影響到了中醫(yī)理論體系的形成。如果加上中醫(yī)，這副對聯(lián)就是“易貫儒道禪醫(yī)，道統(tǒng)天地人心”。所以說，中華文化表面上分出這么多家，實際上是互補的，有一條主線貫穿其中。
在中華文化歷史長河中，《易經(jīng)》是中華文化的源頭活水?！兑捉?jīng)》用源頭的那一泓清泉，聚成奔涌不息的生命之水，匯成了悠悠五千年的中華文明。“大易之道”構(gòu)成中華文明的主線和中華文化的支點。
陰陽中和：中華文化的基本精神
中華文化的基本精神，可以用“大易之道”進行概括，那就是“陰陽中和”。
《易經(jīng)》究竟是講什么的？我們看一看“易”這個字就明白了?！耙住弊钟袃煞N寫法，其中一種寫法像蜥蜴，蜥蜴最大的特點就是變化；第二種寫法上面是日、下面是月，日是太陽，月是太陰。合起來“易”就是陰陽變化?！吨芤住氛f“一陰一陽之謂道”，陰陽變化、陰陽中和就是“大易之道”?？苫鉃槿湓挘河钪嬷芷谧兓拇笠?guī)律，人類知變應(yīng)變的大法則，人生為人謀事的大智慧。
陰陽中和的“大易之道”正是中華文化之道，是古圣先賢仰觀天文、俯察地理、中通人事之后提煉出來的。
“中華文化的主干” 究竟是什么？目前有三派觀點，一是“儒家主干”說，二是“道家主干”說，三是“儒道互補”說，我是贊成“儒道互補”的，準確地說是儒釋道三家互補。但互補的交點在哪里？我認為就是“大易之道”，因此我提出“易道主干”說。通貫儒家、道家乃至中國化佛家的“大易之道”正是中國文化的主干，是中華民族的精神支柱 !
“陰陽中和”，表明中華民族有兩大精神，就是乾卦和坤卦、陽剛和陰柔兩大精神：“自強不息”，“厚德載物”。乾坤并健、陰陽中和、剛?cè)岵?、儒道互補。
陰陽中和的“大易之道”可以用一張圖來表示。這張圖叫太極圖，也叫陰陽圖、八卦圖、陰陽魚圖。太極圖是“大易之道”最完美、最典型、最形象的表達方式。我在拙著《易圖探秘》中對這張圖的來龍去脈做了詳細的考證，發(fā)現(xiàn)這張小魚頭的太極圖才是唯一正確的太極圖。因為最早的太極圖就是對伏羲八卦次序圖的形象描述，它是可以量化的，它的八條半徑就是對應(yīng)從乾到坤八個卦，兩個魚眼就是坎離二卦。
這張圖無比形象而準確地反映了儒釋道三家的“中和”本質(zhì)。三家都可以在這張圖里找到各自的位置。
儒家在哪里？白的。道家呢？黑的。因為儒家崇尚陽，道家崇尚陰，這兩家不是截然分開、絕對對立的，而是互相包容、有所交叉的，是陰中有陽、陽中有陰。儒家的基本精神是乾卦陽剛的精神，自強不息、剛健有為、勇往直前、百折不撓、昂揚向上、變異創(chuàng)新、與時俱進、拼搏進取、勤勞勇敢。道家的基本精神是坤卦陰柔的精神，厚德載物、柔弱虛靜、包容寬厚，自然無為、居下不爭，謙虛謹慎，以柔克剛。佛家在太極圖外面一圈，因為佛家講究“空性”，有“四大皆空”“五蘊皆空”“萬法皆空”等說法。
儒、釋、道三家又都在兩只魚眼或者S曲線上。兩只魚眼和S曲線表達了“中”的意思。黑魚眼是陽中含陰，白魚眼是陰中含陽，S曲線處在中間。三家都講“中”。儒家是站在陽剛的立場上講中，叫“中庸”——“不偏謂之中，不易謂之庸”。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！?道家是站在陰柔的立場上講中，叫“中道”——《道德經(jīng)》講：“萬物負陰而抱陽，中氣以為和”，“不如守中”。佛家是站在空性的立場上講中，叫“中觀”——大乘佛學(xué)中觀派以“八不（不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不出）中道”來解釋空性。
簡單總結(jié)一下，三家都講“中”：儒家講中庸，道家講中道，佛家講中觀。三家都講“和”，儒家講仁和，道家講柔和，佛家講圓和。儒、釋、道三家“你中有我、我中有你”，圓融和諧，共同構(gòu)成了中華傳統(tǒng)文化“陰陽中和”的基本精神。
這里還需要補充一家——醫(yī)家（中醫(yī)）。從文化背景看，隋唐以后的中醫(yī)是儒釋道三家智慧在生命科學(xué)上的最佳體現(xiàn)。當代社會，中醫(yī)是最能反映中國文化價值觀和思維方式、也是唯一還活著的一種科技與人文相結(jié)合的文化形態(tài)。醫(yī)家在太極圖的什么地方？在中間S曲線上。因為中醫(yī)最講陰陽的調(diào)中致和。
“陰陽中和”體現(xiàn)了儒釋道醫(yī)共同的價值觀，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價值。
“陰陽中和”的基本精神與時代精神完全融通。當代世界的兩大主題是和平與發(fā)展，我國在倡導(dǎo)建設(shè)和諧社會。和諧社會，以人為本。就人而言，陰陽中和表現(xiàn)為四個層面，第一是人與自然和諧，第二是人與社會和諧，第三是人與人和諧，第四是人的身與心和諧。
“陰陽中和”的基本精神和社會主義核心價值觀完全融通。中共十八提出了社會主義核心價值觀，用24個字來表述：富強、民主、文明、和諧；自由、平等、公正、法治；愛國、敬業(yè)、誠信、友善。這24個字分別針對國家、社會、公民三個層面說的。我個人認為，這24個字的核心在于：自由、平等、公正、和諧。這正是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華，也是普世的價值觀，是天地之道的具體體現(xiàn)?！爸泻汀本褪侵姓⒑椭C，中正就是公正。至于自由、平等，正是道家、佛家所倡導(dǎo)的。
修心：國學(xué)的終極目的
學(xué)習(xí)國學(xué)的終極目的，簡單地說就是“修心”。修四個層面的“心”：天地之心、民族之心、組織之心、個人之心。
“天地之心”就是天道、天理。中華民族是有信仰的，那就是信“天”，“敬天法祖”，崇敬上天，效法祖先?！疤臁?，有自然之天、倫理之天、哲學(xué)之天、宗教之天等多層含義。“天”這個字在甲骨文和金文里，是一個人上面一個腦袋，可見“天”的本義就是“頭”。后來引申為自然界的最高處。由于“天”是至高無上的，就成為人們敬畏、崇拜的對象。在上古先民那里，“天”已成為皇天、昊天、天皇、天帝，被神格化、人格化為最高之神?！疤臁庇幸庾R地化生了萬物和人，為宇宙萬物的主宰者，具有無上的權(quán)威。由天子親自主持的“祭天”成為華夏民族最隆重、最莊嚴的祭祀儀式。
《易經(jīng)》第一卦就是乾卦，乾為天?！兑讉鳌氛f：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天?！?“天”除了最高之神的意義外，還有天道、天理的意思。天道就是天地之道、乾坤之道，就是中華民族兩大精神，就是“陰陽中和”：平等、自由、中正、和諧。
“民族之心”就是中華民族之魂，就是中華文化。文化是一個民族的血脈和靈魂?！敖M織之心”就是社會實體、機構(gòu)單位的核心價值、基本精神。比如企業(yè)核心價值、大學(xué)精神、城市精神等。“個人之心”就是個人的價值觀，實際上就是個人的精神信仰。
這四個“心”是什么關(guān)系？表面上看是從大到小、逐層遞減的關(guān)系，其實是一回事。這就是“天人合一”?！疤烊撕弦弧逼鋵嵤翘烊撕系?、天人同道、天人同理、天人同心。
儒家、道家、佛家無論哪一家都講“修心”。儒家講“正心”?！洞髮W(xué)》講格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。其中正心是關(guān)鍵，這個“心”就是“仁心”，有了“仁心”，才能推廣開來，實現(xiàn)治國、平天下的目的。道家講“清心”。老子主張清靜無為，“致虛極，守靜篤”。道家修的“心”是一種虛靜之心、自然之心。這個“自然”不是大自然的意思，而是“本然”的意思。佛家講“明心”?！懊鳌钡倪@個“心”就是慈悲心、虛空心，也就是人的本心，所以叫“明心見性”，明心就是覺悟，就可以成為佛菩薩。
所謂“修心”說到底就是重塑中華民族的信仰、找到個人安身立命的精神支柱的過程，大而言之，“修心”是中華文化偉大復(fù)興的前提。